杀戮禁区

评分:
6.0 还行

原名:Beyond the Gates又名:战地救援:卢安达风云(台) / 猎犬 / Shooting Dogs

分类:剧情 / 历史 /  英国   2005 

简介: 在春天后一百天, 一百万卢旺达难民在massacred 遇到由他 们的头领Hut

更新时间:2014-01-25

杀戮禁区影评:当爱隔绝

【文中提及王书亚文章指的是《天堂沉默了半小时》P221《连公义也追不上我们》】

一个人,看了本来想在冬令营放映,却又因为觉得营员状态不对而放弃的的电影《猎犬》http://movie.douban.com/subject/1758439/。

之所以想选这部电影是因为经历了《肖申克救赎》的奇迹、蔚蓝太平洋和阳光,当自由通过不懈努力可以赢得,当好人终得好报。我想告诉这些年轻人,对不起,如果意义来自于逃离苦难,那多少好人的逃离才算得上救赎的胜利?是数量还是比例?肖申克“唯一”的无辜者的逃离是100%所以是公义的胜利?那百分之多少又是公义的失败呢?50%以下?30?10?还是1%。

多少生命的生存延续在够得上一次欢呼与欣慰?

1994年4月6日开始的长达两个三个多月发生在遥远卢旺达的种族大屠杀有太多可以用来拷问我们的问题。《卢旺达大饭店》是这一题材中较多被关注的一部电影,一位胡图族的酒店经理保护了1268名图西族难民,在饭店外面是凶杀、强奸、折磨,发生在一个个相似的卢旺达人之间。当灾难结束,人们获救,观众为自己见证了一场救赎而欣慰、欢呼、赞叹。

然而在《猎犬》中,2500多个图西族人在一个被联合国维护部队保护了数日的天主教学校中被一个一个一个地用弯刀砍死、折磨……只有区区几个人侥幸逃过。我们要如何去相信这世上有公义,这世上有救赎?

我们爬过肖申克的粪管,告诫自己,只要有希望,自由一定会到来。但是……但是如果一切的希望、努力、祷告、预备最终换来的是相同的命运?最终生存的曙光在蓝盔绝尘而去的背影中迎来屠戮的哨声,那些希望、努力、祷告和预备难道不是对生命、信靠最大的嘲讽吗?

虽然那已经知道结局,依然在期待点什么,所谓期待或许就是希望历史按照我的价值判断行事吧。我期待的是,两千五百名图西族难民可以哪怕有十个人组织起来,抢夺维和部队的枪支弹药。当联合国、比利时、法军都无法依靠的时候这些人为什么不去拿起武器保护自己的生命和尊严?难道和比利时军队抢夺武器的最坏结果会比被外面穷凶极恶的胡图民兵沾血钝口的弯刀更可怕?

影片的关键人物之一:克里斯托神父,作为一个灵魂救援者的他,我们该如何看待。

王书亚引了克里斯托神父的话:“你常常问我上帝的爱在哪里?我一生当中从未像现在这么激烈感受到基督的爱,上帝就在这里,与他们一道受难。如果我现在离开他们,我就从此与十字架的爱隔绝了。”

于是他留了下来,和这些待宰的羔羊一起面朝死亡……

王书亚说:“苦难如此彻底,叫人不敢妄想人的自我救援。苦难如此普遍,也是人不敢以受难的义人自诩。但这苦难却孕育”出一种真正的指望。和救援了1268人的保罗(《卢旺达饭店》)相比,克里斯托神父几乎一个也没有救出来,他只是选择了与2500名图西族人一起被屠杀,他是一位失败的拯救者吗?”。

我不知道。我原本以为自己知道,我原本以为,我可以让这些中学生看完之后明白生存并非一定在风雨后见彩虹,如同从英国跑到卢旺达支教的Joe问的:“一个人能承受多大的痛苦?如果你感受到足够的痛苦,是不是所有事情就会结束了?”我本想说即使死亡必将来临,即使我们无法争取到生存的机会,正义依然是正义,真理依然是真理,道德的审判并不会因为人的死去或失败而隐去不现。

然而我开始不确信起来。我不确信,当王书亚告诫我们不要用得救的人数衡量救赎的效果时,他反对的是一种对于生命意义的功利化衡量手段,但“如果我现在离开他们,我就从此与十字架的爱隔绝了。”是否也是另一种形式的功利,如果与子同袍的动机来自于担心自己与另一个东西的隔绝——自我的受难本身成为了救援他人的主题,克里斯托神父是否依然无法幸免于以受难的义人自诩?——然而,我本该知道十字架的爱之外本没有其他的爱。

或许我只是震撼于爱的名义下的这场屠杀。

对于胡图族,他们担心18%的图西族一旦取得政权,80%的胡图族人,男人女人孩子将再次陷入被奴役的命运。为了对于自己族人的爱,必须消灭那些可怕的图西人。

对于整个西方,他们担心的是因为一场遥远的内战而深陷其中,仅仅半年前,一名美国黑鹰游骑兵的尸体被索马里民兵在摩加迪沙的街头拖行,伴随着阵阵如《猎犬》中相似的载歌载舞的欢呼声,通过电视媒体传遍了这个星球。如通《猎犬》中当比利时维和部队士兵被卢旺达暴徒绑架并杀害之后,比利时军官解释的:这就是他们要的。在索马里18个美国人死了,足以迫使美国撤军。摩加迪沙之战后,美国舆论一片哗然,一致抨击美国政府出兵索马里。同时,国际上的批评也不绝于耳:英国前首相爱德华·希思说,联合国不应成为美国军事行动的保护伞;埃及外长穆萨表示,目前在索马里发生的一切,将会给索马里民族和解进程增加新的障碍;法国国防部长莱奥塔尔指责美国的所作所为超出了“人道主义使命”的范围,变成了“不能容忍的对抗”;德国报刊称,美国正在索马里进行“一场肮脏的战争”。于是世界上最强大的国家,带着对于自己儿子、兄弟的爱,带着对于非洲民族自决、解放运动的爱,撤离了索马里,那些肮脏残忍的美国大兵终于不再能伤害这个年轻朝气蓬勃非洲国家的独立、自主之路了。

王书亚说:“十年后那个图西族女学生,来到伦敦找到当年答应要留下来保护她的老师Joe。她问当时你为什么离开我们?这位年轻的牧师露出忧伤和诚实的眼光,只答了一句:‘‘我很怕死’。”

这位教师,当年冒着生命的危险,进到最大努力去保护那些陌生的图西人,直到最后不能在做什么,才随着维和部队撤离,我们诚然没有什么可以指责他的。王书亚从他身上看到了我们与义的距离。只因这一句“忧伤诚实”的“我很怕死”。

然而,我或许有其他的答案。我从他的眼神里读出的是人性中更深的隐藏和回避。比承认“我很怕死”更刺耳的是“我只是不想就这样为了这些非洲人而死”。在这一层面上,你才能理解为什么他冒着生命危险做的这一切,看着其他侨民撤离还不走,直到比利时军队撤离这一标志着欧洲文明隐没的时刻。当外侨还在的时候,当比利时维和军队还在的时候,这里有一个叫做白人-欧洲文明的集体,那意味着高贵、尊严、冒险精神,当这一切终究不可避免地落幕,坚守失去了获救的最后希望和高贵的集体基因,又没有克里斯托那般终极造物的信望,Joe用什么依靠这速朽的躯壳与灵魂?

就像联合国维和部队唯一一次要开枪是杀死学校门外啃食遍地图西遇难者尸体的狗。或许这正是片名Shooting Dogs照应的地方(非有些人翻译的片名《弑人如犬》所传达的意图)。这个世界的爱就是眼不见为净,我们我们对于人所实施的屠杀视而不见,却为野狗啃食死尸感到有碍观瞻,需要除之后快。影片末尾,Marie跑步经过遍地尸体的画面伴随着美国政府新闻发言人对于“种族屠杀”一词的咬文嚼字。显得那样叩问人心。

一个世界最强大的国家,为一个落后至极国家发生的显而易见的屠杀进行着辩护。还有什么比这更可笑、可悲的?然而这可笑与可悲的后面是眼不见为净的“爱”,是真理与公义让位于启蒙运动后高举生命的无限政治正确。一个在摩加迪沙战斗的美国士兵远不及一个在摩加迪沙高喊非洲自由的少年来的维达咣容郑雀。约瑟夫·麦卡锡远不及马丁·路德·金光辉英勇。虽然往往是前者事实上捍卫了后者的自由与存在。

当王书亚试图指点我们头顶应当仰望之物时,除了爱却不剩下其他,他不屑于威廉·华莱士、厌恶列奥尼达,蔑视希腊模式的英雄,只给我们一条使徒般受难的道路,仿佛世间只剩下爱一种行为值得渴慕,仿佛圣经没有说过“与管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。”一般。如同当卓别林说天国在所有人中间时,不过是与纳粹相似的另一种形式上的人性称义。当18个美国士兵死在摩加迪沙,当四个比利时维和军士在基加利被暴徒绑架并杀害,西方选择的是撤退,是谴责自己对当地人的粗暴干涉,他们不要说做圣经中上帝的精兵了,就连古罗马捍卫荣耀的勇气都丧尽了。两千年前西塞罗可以骄傲地呼告:“‘我是罗马公民!’这句神圣的话,即使在最僻远之地也还是安全的护身凭证。”而今天这些欧洲文明的子孙选择的是再一次地反省凶残可怕的白人对善良淳朴非洲的荼毒。去抗争、去战斗为什么不是另一种可贵的爱呢?当西方担心自己花钱丢命去为图西族捍卫生命的时候难道不是真正地缺乏爱的表现吗?

受难可以是伟大的,武力常常是不义的,但受难同样可能沦为可悲,1963年西贡街头僧侣们震惊世界的“安详受难”实在震撼人心,却不过到头来支持了一个最终灭绝自己的恶魔上台。如果受难不一定是通向神的,为什么武力就一定只能沦为不义?

当我们只有一味用爱去抵抗屠杀的时候,与那些仇视基督教的白左的区别真的大吗?那些绘声绘色把西方文明对非洲的荼毒尽情描绘的人,或许如同那位女发言人一样选择了回避,他们回避了:在西方文明来到非洲之前,这片大陆上种族之间的屠杀、奸污,从来就没有中断过。就像同样“彪炳史册”的自由斗士曼德拉所在的祖鲁人“他们至今奉行的“一夫多妻制”, 上帝并没有赐予其一男多女之生育比例, 得以“多妻”乃是杀尽所征服的部落及族群中男性, 掳掠其妻女始得满足, 也是它不过三百年就从一千人发展到千万之秘诀。”
http://site.douban.com/213742/widget/notes/13791587/note/324693533/

而在卢旺达我们同样会发现一组有趣的数字,1994年大屠杀开始的时候,卢旺达的人口比例是:胡图80%,图西12%,而占1%特瓦族,恰恰可能是最早居民的后裔。事实上整个启蒙运动的结果就是对欧洲文明的贬低,强调欧洲文明带给非洲的是灾难与殖民,却忘了恰恰是因为欧洲人到来才终止了无数个非洲部落被消灭殆尽。也恰恰是欧洲的只打野狗不管杀人的“谦卑”、“友善”、“理解”造成了整个二战后非洲的苦难史。

当我们把不伤害别人、同甘共苦当成最大的“爱”的时候,我们忽略了最大的爱是有勇气去告诉你爱的人他错了,有勇气去当这片土地出现不义的时候去鞭打他、纠正他,而不是辜负自己天赋的责任让罪恶演变得更为巨大。

当爱被提到神圣的高度,无论其是否联系某种宗教,她是否都已经成为了新的拜物?如同卢旺达的屠杀最终是被图西族武装的“爱国阵线”终结的一样。红色高棉的头颅钉也最终终结于越共的入侵一样。纵使他们并没有克里斯托神父的受难与属灵。

就像百年来最伟大与属灵的美国总统罗纳德·里根所言:There's no argument over the choice between peace and war, but there's only one guaranteed way you can have peace--and you can have it in the next second--surrender.
http://v.youku.com/v_show/id_XMzYxNTQ3ODk2.html

所以我不禁想起了同样是传教士,同样在非洲面对非洲人之间内战的影片《机关枪牧师》http://movie.douban.com/subject/4830500/,这部电影出现在我眼前是,13年元旦时在北京馆几位6馆前小义工来帮忙时提出的观影选项之一。可惜一直没看。主人公与王书亚特别不喜欢的列奥尼达皆为同一个扮演者。世界真是如此之小。

然而我不禁又陷入惶恐:克里斯托终究没有变成列奥尼达或者兰博,或许这本就不该是他应有的角色,或许这本就不该是传教士应有的角色。千百年来,基督教的教士始终无需自备武力保护自己。而仅用爱的力量与真理之权柄,或许这才是文明不灭之道,否则不过是另一个武林第一门派少林寺罢了。


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