炉香赞佛

评分：

6.0 还行

原名：The Buddha又名：无

分类：纪录片 / 地区：美国年份：2010

简介：两千五百年前，在印度诞生了一个新的宗教，它始自于佛陀的思想。佛陀是印度的一位圣人

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更新时间:2013-08-31

炉香赞佛影评：滚入红尘

下午看了NHK拍的纪录片《北京鼠族》，只能用“我整个人都闭嘴了”来形容这种观感。什么是“鼠族”？就是北漂的一群人，租不起体面的房子，只好租间阴暗潮湿的地下室， 300块钱一个月，比地上最便宜的公寓还便宜。

片子里有个一直表情都挺冷淡的姑娘，她学动画，也想好好做份跟动画有关的工作。地下室有邻居来串门，她就捧着电脑给邻居看她的画，她说：画上的模特，是个特别漂亮的姑娘，但是我没有画好。她说自己没画好，我都看得出她对画画这件事多么认真。

在片末，这个喜欢画画的姑娘眼中的冷淡的神色略微松动，她说：“到现在，还是没有找到合意的工作，来北京这么久，也不知道以后能混成个什么样子，心里没底儿，再加上家人本来也是不支持的，我觉得多少还是想家的，不过觉得要是就这样回去了，还是挺丢人的。”

说着说着，她开始抽泣。
我能怎么办呢？只好跟着哭。

这是一个纪录片，故事是真的，画面也是真的。在真实的画面面前，描摹的文字总是显得无力。比如阴冷潮湿这四个字，看起来普普通通，但是如果你能亲眼看到那种阴暗、逼仄、狭窄、肮脏……的生活环境，那只会让你想哭。

原本我只是想写一篇《炉香赞佛》的观后感，但是NHK的纪录片简直牵动情肠，所以要提一提。《炉香赞佛》是一部介绍佛教起源的纪录片，对佛教不感兴趣的人听到这里就可以打哈欠了。但它的确做得很用心，可以看出制作人是投入了感情的，不只是冷冰冰地剪出一个片子。

说“佛教”这两个字，总显得别扭，因为佛教于我而言并非一种“教”，而更像一种哲学思考和生活态度；若改称“佛学”也很别扭，总感觉像装逼。其实我更想谈的，是人们长久以来对佛教的误解。谈到佛教教义，给人感觉就是形而上学，形而上的东西最致命的一点就是不接地气。比如你讲“道法”，“玄学”，或者“天人合一”、“格物致知”之类的，然后转头看一眼北漂一族们阴冷潮湿的地下室，或者流水线女工麻木的眼神，这这这，简直就是梦幻蒙太奇的剪接法。

片子是美国视角。美国人喜欢务实不务虚，他们的想法是：佛陀，实际上是一个实用主义者。对此我深以为然。当然这种理解或许和很多国产知名大师不合，不够深邈。大师们说，要有空性，要天人合一，等等——我好奇的是大师们是如何把这些玄乎其玄的道理运用在日常生活中的呢？比如面对一个抑郁症患者，一个慢性失败者患者，你要如何开导他，如何跟他谈“空性”？

对于佛教的一个普遍误解，就是以为学习佛法是为了破除欲望，为了练就“心如止水”的境地——咯，既然痛苦是由“欲望”引起的，那么消除欲望不就消除了痛苦么？可是亲爱的，消除了欲望，且不说也就失去了快乐的可能，吃行住购，没了你要如何生存下去？

佛教徒没有创世纪的故事，也没有造物之神，佛陀致力于人类所受的苦难以及如何解决人类所受的苦难，它本身就是很实用的学问。所以有心修行的人们啊，请别执着于遗世独立的姿态。回到红尘里，回到土地上。

佛陀在世的年代，他传道授业的大门就向众生敞开。贫富贵贱，男女老少，无论是谁，只要愿意，都可以聆听他的教义。令我尤其动容的是，佛陀要求他的弟子们回到市井之中，而不是威严的讲坛上，去传授教义，他说：

“僧侣们，去吧，为了普罗大众的快乐。为了世间的慈悲。有些人的眼镜蒙了灰尘，如果他们听不到教义，就无法生存；如果他们听到了教义，就能获得解放。”

僧侣只能靠乞讨度日，以此保持精神的纯洁，而且只能乞讨今天的食物，从正午到次日破晓之前不能进食。要得到午餐，就必须布道，如果你没办法提供有用的服务，市民就不会给你任何食物。这样就迫使僧人与尘世的听众合流。这种真诚多令人感动。

这种平等心，哪怕以今日的眼光看来，都难能可贵，更何况在佛陀生活的那个年代，古老森然的秩序将印度人划分出严苛的种姓等级，最上层的婆罗门，执掌教授吠陀经、司祭与接受奉献这三样工作，享有许多特权；刹帝利，也就是战士和统治者，掌握实际的政治与军事权力，其负有保护婆罗门之责；吠舍，即农人或牧人，任务是生产食物，并提供各种祭品；首陀罗，没有人身自由的奴仆，负责提供各种服务。最后是贱民，婆罗门阶层连提都不愿提的种姓。种姓制度不光是是社会惯例，也是而是根深蒂固于印度教的哲学——社会的存亡取决于你忠诚地履行所属种姓的功能。种姓歧视、性别歧视……这些都是那个时代的应有之义。

所以佛陀的有教无类，无疑是超越时代的举动。我们都知道，佛陀在离家之前，名唤悉达多乔达摩，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的太子。国王父亲给予了他极尽富贵奢华的生活。比如他的莲花池就有三个，一个开满红荷，一个开满白荷，一个开满蓝荷。父亲希望安于他所生长的优越环境，继而去扩张和巩固这种优势——去征服十六国，成为印度的国王。据说依凭当时悉达多所在国家的实力，统一印度是完全可能的。

但是约三十岁左右的时候，悉达多开始认识自己的夙命。那年王子外出巡游，国王早已打点好了一切，可惜终归百密一疏。

第一次出游，王子看见一个老人，就问仆从：那是什么？
仆从说：那是变化，人不可能永远年轻永远完美。
第二次出巡，王子看见病人，于是问仆从，那是什么？
仆从说：哦，我们每个人都会生病的，不要以为你是王子就不会生病。
第三次出巡，王子看见一具尸体漂浮在恒河上，等待法师的诵祷。那是死亡。
生老病死，这就是人生的真相。

悉达多离宫后尝试过瑜伽和苦修。因为据说让肉体体验极致的痛苦，就可以体会到精神的宁静，但他最终失望地发现，瑜伽带给人的愉悦只是片刻，或者从根本上说，这只是对真正苦难的逃避，问题还是会回来。他又体验了人世间的极端贫穷饥饿，差点断送性命，却一无所获。

经年累月的思考，悉达多最后在一棵菩提树下觉悟。他想到儿时有一天，他与父亲坐在河边参加一个春季耕种节，他一边看着舞蹈边看着草地，树影摇曳，世界的美全呈现在眼前，那时，几乎出于本能，他以瑜伽的姿势盘腿而坐——这就是纯粹的喜悦。

佛陀悟证的是一条新的道路，既不是苦行僧的修炼，也不是对感官的放纵，简单来说，是回归中间状态的生活，是普通人的生活。修行之人可以欢笑、痛苦、起舞、狂喜，甚至感到绝望，因为这就本来就是我们认知世界的方式，修行不是为了在内心铸就隔阂。

活在当下，这是智慧凝练的一句话。你在这里，活在你所呼吸的此刻，这就是全部。既不要去到哪里，也不必回归何方。若要快乐，要营造，要改变，就此刻去快乐，营造和改变。没有什么多余解释可言。这很直白，很世俗，但就是这样。

佛陀对苦难的分析有四个方面，后来叫做四圣谛。

第一个：世间是苦果。苦，更准确地说是不满足。阴天下雨不是问题，问题是我们想要踏春的心情。人世间的问题永远存在，无论精神还是物质的，这是没有办法的事。

第二个，苦难是有根源的。没有哪种苦，是无缘而起的。一个人的痛苦不会单独成立，一定是有因由，令其痛苦。

第三个，人是有可能从苦难中解脱的，只要你弄清楚苦难的原因。

第四个，即是佛陀列出一系列指示让他的弟子去做，一条引导心灵通往觉悟的路径，叫做八正道，包含道德、纪律、警觉与智慧的内容，这具有很细致的实践性了。

佛理的精义，在于面对真相。想要解除苦难，必须面对真相，你人生的真相，社会的真相， to look life in the face，治愈的第一步是面对。

禅修即是反思，去面对你自己的问题，跟自己对话：你厌憎，你失望，你烦恼……无论怎样，去问自己。让自己去回答，或者让未来的自己回答。总之你先面对，然后才有答案。但面对自己，是一个痛苦的过程，我相信每一个实践过禅修的人都体会过。

NHK的纪录片透露出来的，是跟佛教相通的处世态度：要解决社会的症结，首先是要去直面问题本身。你不需要剃度修行，研读经书，才可以成佛，只要你有对他人苦难的慈悲心，以及面对真实的勇气和毅力，就够了。在真实的生活面前，耳光响亮，统统都可以闭嘴，任何粉饰、遮掩，都是自作多情得可笑。

此外，佛教并不反对现代文明和经济发展。简单说起来，发展经济和科技可以解决贫穷的问题，这本身即是一种慈悲的表现。当然，就像你不可能靠冥想来治愈牙痛一样，你也不可能靠利他林来治疗成见和我执带来的痛苦，精神的问题仍要由精神的方法来解决。

至于现实生活中为什么佛教会变成仪式繁琐，空谈觉悟的宗教，为什么这么多人烧香礼佛是为了让自己心想事成，就像一桩买卖，这就是题外话了。但我想作为真正的佛教徒，应该关注的是教义内核的本身，而不是采取什么坐姿，吃什么菜，上什么香。

记得片子里说，佛陀在圆寂之前，众弟子大哭，说，“我们的老师没有了，以后，谁来给我们指引方向？”
　　佛陀说，“我不是你们的灯，我不是你们的主。你们已经跟随我很久，让你们自己做你们的灯。”

是以共勉。