搏击俱乐部

评分：

6.0 还行

原名：Fight Club又名：搏击会(港) / 斗阵俱乐部(台) / 格斗俱乐部

分类：剧情 / 动作 / 悬疑 / 惊悚 / 地区：美国年份：1999

简介：杰克（爱德华•诺顿饰）是一个大汽车公司的职员，患有严重的失眠症，对周围的一切充

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更新时间:2012-08-13

搏击俱乐部影评：【转·抄·论·评】救赎的暴力——Žižek谈Fight Club

《搏击俱乐部》是好莱坞电影非凡的成就。电影里患失眠症的主人公根据医生的建议，为了体会什么是真正的痛苦，开始参加睾丸癌患者的互助小组。可是，他很快就发现这种爱人如己的训练是建立在一种错误的主体性定为上的（即必须具有一种窥视癖式的同情心），所以他就加入了另一种更为极端的训练。在一次航班上，他遇见了泰勒，这位极具个人魅力的年轻人告诉他充斥着空洞的消费文化的生活是失败的，并且告诉他一个解决方法：那就是他们互相殴斗，把对方打成肉酱。这种做法渐渐地发展为一场大规模的运动，全国的酒吧地下室都开始举办下班后进行的拳击比赛。这项运动很快就被政治化了，转变成针对大公司的恐怖活动。在电影中段，有一幕传达出难以承受的痛苦，可算是大卫·芬奇导演的电影里最奇怪的片段，也预示着影片结尾处奇异的转折：为了敲诈他老板，可以不工作就拿钱，影片主人公在他老板的办公室里对自己拳打脚踢，在楼里保安进来前把自己打得头破血流；当着他的尴尬的老板的面，影片主人公把老板对他所抱有的进攻性欲望发泄在自己身体上。
这种自残代表了什么呢？首先，最重要的一点是要和真正的他者重新建立起联系，也就是说，要改变资本主义主体性的抽象的冷漠状态，这种状态的形象代表就是坐在电脑前面和全世界进行交流的独立个体。和那种与他者保持距离的人道主义同情心正好相反，殴斗的暴力就意味着这种距离的消除。虽然这是一种暧昧冒险的策略（很可能会退化为对建立在男性同盟基础上的法西斯雄性暴力原则的支持），可是我们不得不冒这个险——因为除此以外没有其他从资本主义主体性里突围的方法。所以《搏击俱乐部》教给我们的第一课是没有人能直接从资本主义主体性进步到革命的主体性。首先要冒这个险打破把他人抽象化，拒斥他人，对他人的痛苦视而不见等惯例，才能直接触及他人的苦难——因为这种冒险要粉碎我们身份的内核，就一定是极端暴力的。不过，这种自残还包含另外一个层面的意思：主体通过把自己等同为粪便般的贱物，就站在了一无所有的无产阶级一边。纯粹的主体只有通过这种最极端的自我否定才能显现，所以我要让/激别人把自己揍出屎来，清空我原有的内在本质，和任何能赋予我一点点尊严的话语资源。因此，诺顿饰演的第一人称叙述者在老板面前揍他自己的时候，要传达的信息是：“我知道你想揍我，可是你瞧，你要揍我的欲望也是我自己的欲望，所以，如果你想揍我的话，你就成了满足我的变态受虐欲望的仆人。可是你是个懦夫，不敢将愿望付诸行动，所以我就代你做了——你的欲望满足了，还有什么可尴尬的？你还没准备好接受这个事实吗？”这里的关键是梦幻与现实间的差距。老板当然不会真的去揍诺顿饰演的第一人称叙述者，他只是有这种暴力的幻想而已，诺顿饰演的第一人称叙述者的自殴之所以令人痛苦就因为他揭示出了老板永远也不会付诸实践的幻想。
矛盾的是，这样一幕暴力的上演正是解放我们的第一步。通过这一步，奴隶对他主人的情欲性依附昭然若揭，因此奴隶和他的依附感之间的距离减至最小。在纯粹形式的层面上，自殴表明了主人的地位实际上只是名义上的：“谁要你来恐吓我？我自己就能做！”因此只有通过自殴我们才能获得自由：真正目的是把自己对主人的内在依附感揍出去。影片结束时，诺顿饰演的第一人称叙述者对着自己开枪（但没死，击毙的只是“他体内的泰勒”，也即他的另一个自我），这样他就把自己从殴斗的双重镜像关系里解放出来。在自我攻击到达高潮时，它的逻辑就自我消解了，诺顿饰演的第一人称叙述者不必再殴打自己——现在他可以攻击真正的敌人（即体制）了。偶尔一些政治示威游行也采用同样的策略。当警察拦住游行队伍要采取暴力行动时，使情况发生惊人大逆转的方法就是游行的人们开始互殴。这决不能给虐待狂目击者带来快感，受虐狂的自我折磨反而挫败了虐待狂，剥夺了他对受虐狂行使的权利。虐待狂需要的是一种掌控的权力，而自虐正是摆脱这种掌控的必需的第一步。当我们受控于某种权力结构时，它对我们的控制总是通过情感的投资来维持的：控制本身就产生过剩的快感。控制总是体现在一系列的“物质性”身体实践上的，所以我们不能仅仅依靠智识的反思来摆脱控制——我们的解放必须通过某种身体行为才能得以实现，并且，这种行为必须看起来是“受虐狂”性质的，必须通过自殴的痛苦过程才能得以呈现。

摘自齐泽克《梦幻的暴力》一文
见徐钢主编《齐泽克跨文化读本》p138-140
http://book.douban.com/subject/10536526/