牺牲

评分：

6.0 还行

原名：Offret又名：Le sacrifice / The Sacrifice

分类：剧情 / 地区：瑞典年份：1986

简介：评论家亚历山大（厄兰·约瑟夫森 Erland Josephson 饰）在瑞典的家

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更新时间:2016-07-25

牺牲影评：值得纪念的观影体验

在又一次很努力的看了侯麦的电影，还是无法感受到那些微妙的东西时，我几乎要放弃自己欣赏艺术电影的企图了。我发现自己有着太多的分析倾向，而分析会把那些微妙的东西毁坏殆尽。一个好导演努力沟通的是他个人的感觉，首先他要能真切的体验到某些或者微妙或者崇高或者美好的感觉，然后又要有足够的天赋来把它显现出来。而作为观众需要整体性的去感受，而不是分析性的去理解。

但是看了《牺牲》，我却又有了些信心，觉得自己不是完全没有理性分析之外的天分，觉得自己感受到了某种它想显示出来的东西。当然我感受到的可能很浅薄，而且我也无法把我的感受很好的用文字传达出来。但是威廉詹姆斯说过：““毫无疑问，宗教界和社会一样，总有一些人具备比较全面的经验，承担更高的使命。但是，最好的局面是，每个人都留在自己的经验里，无论那是什么经验。而且，其他人宽容地允许他呆在那里。” 这篇文章就是我勉强冒昧的言说自己的感受和经验。

维特根斯坦曾经说过，一个人必须自己先有了某种相似的想法，才能真正的理解他。我觉得某些无法被清晰言说的感觉，是很难被传递的，而电影的珍贵之处就是为传递这些微妙的无法言说的感觉，提供了一种新的而且异常强大的渠道。但是电影也无法把一种感觉强加给我们，它更多的是勾起我们曾有的相似感受和经验。如果我们已经拥有了，那么阅读维特根斯坦和观看塔可夫斯基的意义何在呢？对我来说，我已经拥有的只是一颗种子、一片嫩芽，或者一棵枯死的小树，只靠我自己它们无法成长，它们需要阳光和水分，而维特根斯坦、塔可夫斯基就是透过云层的金色阳光，是缓缓流淌养育两岸无数生灵的大河，依靠他们我心里的种子才能发芽成长。

为什么我看侯麦就无法产生感觉呢？那是因为我的心里没有相应的种子。我想每个人都是不一样的，有人拥有这样的种子，有人拥有那样的种子。而同一个人在不同的时间和氛围里也是不一样的，有的种子可能还没到发芽的季节，再多的灌溉也无济于事，需要的只是耐心等待。我没有可以被侯麦滋养的种子，并不代表我无法理解侯麦的美好，我只是无法真切的体验到那种美好。就好像威廉詹姆斯的父亲是虔诚的教徒，有着神秘的宗教体验。但是威廉詹姆斯自己却无法体验到，但是他还是通过理性的分析在一定程度上认识到了宗教体验的可贵。侯麦给我的感觉很轻，塔可夫斯基给我的感觉很重，而无论轻与重，没有确实的体验，生命都无法倚靠它变得更好。希望有一天，我也能确实体验到轻的微妙和神奇。

我这次的观影体验有很多说不出的部分，大小房屋，镜子里的女体，骑车的小径，窗帘，灯，玻璃后面的画，这些地方让我久久凝视、出神、如有所悟。这样的感受我再看一遍未必会再有，所以当时我希望再慢一些再慢一些，好让那种感受能持续的更长。

《雕刻时光》里说：“有位修道士，一步一步、一桶一桶地把水挑上山去为枯树浇水；默默相信他所作所为有其必要，他未曾片刻动摇他的信念，相信他对上帝的信仰有着神奇的力量。他活着目睹了那奇迹：一天早上，那棵树忽然活了起来，其枝桠上覆满了幼嫩的叶芽。” 这次珍贵的观影体验就是我心里的枯树，被塔可夫斯基浇灌发出的叶芽。这样一个小小的奇迹，值得我认真的记下来，作为纪念。

我下面尽量描述而不分析，尽量给出资料和背景，而不做结论。因为所有的分析和理论要么是错误的要么是无关紧要的，而宗教的意义是无法言说，只能显现的。

电影里有着很多可爱的细节，那棵树是日本树，玛利亚来自冰岛，衣服上的太极图案，纵火之前吃一口苹果等等。

片头的画是达芬奇的《三博士朝圣》，画的是《马太福音》里的这段故事：”在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大的歡喜；進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。”

片头的背景音乐是巴赫的马太受难曲。马太福音里的这段很有意思：”耶稣召征税官马太作为十二使徒之一。在耶稣召唤之后，马太在家里为耶稣举行了一个宴会。法利赛人批评耶稣与征税官这样的罪人一起用餐。耶稣回答说：“我来这里不是为了召义人，而是召罪人（I came not to call the righteous, but sinners）。”

亚历山大家的女仆玛利亚，用的是圣母的名字，而圣母的原名מרים（Maryām）在亚兰文就是“苦涩”的意思，汉语的《古兰经》中翻译为“麦尔彦”，景教翻译为末艳。圣母玛利亚是全世界第一个恳请耶稣基督首次施行神迹的人，她可以代人祈求赦罪，她是人类服从与慈悲的代表。日本在天主教被禁的时代，有过把观音像当作圣母参拜的“玛利亚观音”。女仆玛利亚给我的感觉很像“玛利亚观音”。

电影题献给塔可夫斯基的儿子，其中小男孩是个核心的角色。在马太福音里，经常称耶稣为小孩子，比如上面引用的部分，其他还有很多。电影里也不提小孩的名字，只说小男孩。我没有看过瑞典语的圣经，不知道用的是不是同一个词。

小男孩最后说：“‘开始于言语’，那是为什么呢？爸爸。“ 开始于言语，其实是约翰福音“太初有道”的正确翻译，中文和合本的译文是“太初有道，道与神同在，道就是神”，而英文King James版本是：“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.”，直译就是“在开始时是言语，言语与神同在，言语就是神。”

和合本翻译成道，是因为圣经有一种翻译把The Word翻译成Logos。而希伯来原文里确实是偏向言语的意思。在伊斯兰教中，耶稣也被称为神之言语（Word of God）。

开始于词语还有另一层含义，就是在圣经中，词语有创造的力量。约翰福音中说：“在开始时言语与神同在。万物是籍着他造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。” 创世纪里：“神说：要有光，就有了光”。“神说：诸水之间要有空气，将水分为上下。” “神说：诸水之间要有空气，将水分为上下。” 后面种种创造，也都是籍由神的言说。马太福音里耶稣也曾经说：”人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”

人是依照神的形象所造的，我们创造的能力也必然基于言语。这给予了艺术表现某种终极的含义，基于言语的创造，解决了我们为什么要言说，为什么要表现的问题。言语与创造的本身有着某种与神同在的意义。

《牺牲》是有着深切基督教情感的电影，这很容易让没有基督教背景的人产生隔膜。其实宗教体验也是源自于普通的生活感受，它是生活的一部分。宗教是为了我们更好的生活而存在，不是相反。

《牺牲》对于我来说，也只是对于我来说，其实很简单：“我的儿子就是我的耶稣，我真爱的女人最终会拯救我。”