死亡医生

评分：

6.0 还行

原名：You Don't Know Jack又名：你们不了解杰克 / 你不知道的杰克

分类：剧情 / 传记 / 地区：美国年份：2010

简介：头发花白的杰克·科沃基恩（阿尔·帕西诺 Al Pacino 饰）是美国密西根州一

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更新时间:2019-07-02

死亡医生影评：Don't Fear The Reaper

Euthanasia一词源于希腊文，由「美好」和「死亡」两个词组成，合在一起就是安乐死，意指无痛苦的死亡。说到这个话题，不得不提到艾尔·帕西诺主演的真人真事改编电影《死亡医生》（2010）。电影原名You don’t know Jack是一句俚语，意思是「你懂个毛线」，而主人公正好名叫杰克·科沃基恩（以下简称「科氏」），可谓一语双关。
科氏性格激进而顽固，除了医生的身份外还是画家和作曲家，曾在朝鲜战争时期研究尸体向活人输血，致力于在美国推广安乐死事业。影片中出现了三种安乐死形式，科氏主要采用最后一种，在结尾用的第一种：
*主动安乐死：医生按照病人意愿，通过注射等方式结束其生命；
*被动安乐死：如除去病人的维生系统，放任其死亡；
*协助性自杀：病人委托医生协作，依赖某些器械自杀。
在科氏的前进道路上，遇到的最大阻力是宗教保守势力。他们认为人的生死只能由上帝决定，正如17世纪英国哲学家约翰·洛克所认为的，人类的生命不属于个人的财产，而是上帝的财产，而人类不过是借居者。因此科氏的行为无异于侵占或偷窃上帝的财产，是对神圣生命的巨大侮辱。然而这种论调在无神论土地上没有多少市场就是了。
在日渐开明的如今，死亡不再是讳莫如深的话题。接受安乐死的人群也逐渐增多，而抗议的声音亦不绝于耳。譬如合法化后会成为谋杀犯的新手段啊，招致无可避免的范围扩大如此等等。但仔细分析，他们并不是反对安乐死本身，主要还是出于对法律实践层面的担忧。其实我也想不到在道理层面有什么好反对的，人的生命自决，简单显浅的自由主义理念。以下来浅谈下各种情况下的具体实践。
I植物人的生命取舍
实施安乐死有一个非常重要的原则，即自愿原则，也就要求病患作出决定时必须处于「自由意志」状态。遗憾的是，植物人正好卡到了这个尴尬的位置，无法现时表达意愿。病患苏醒机会渺茫，此时是否意味着活着，还只是一具没有灵魂的躯体？
法国植物人朗博特事件历经十年终于尘埃落定。时间倒回到2008年，32岁的朗博特因车祸成为植物人。早在2005年，法国便通过了「雷奥内蒂法」可以为特定的病人中止治疗。于是在2013年，医院和其妻子、侄子和大多数兄弟姐妹都同意拔管。但其父母坚决反对，上诉十多次。最终到了今年法院才判决批准了医院执行被动安乐死。
其实这种漫长的拉锯完全可以通过「预立遗嘱」的方式避免。美国所有州都已经或多或少承认「生前遗嘱」，只要签署后，早某些特定场景下，签署人不再非得接受医疗程序苟延残喘。或是「预立医疗委任代理人委任书」，签署人可以指定一个人，在自己没有意识的时候由那个人来主宰自己的生杀大权。而在台湾也有类似的「安宁缓和医疗条例」。
II巨大的生理痛苦
影片展示的案例大多属于这种状况。但接收此类病人需要一些特定条件：「接受协助自杀前，申请者将由科氏全面问询。任何申请协助自杀的病患必须接受心理医师的评估。对于声称长期忍受疼痛的患者，将由疼痛治疗专家进行会诊。科氏在接受协助自杀申请之前，会详细回顾患者的医疗记录。申请人承受不可治愈疾病或治疗过程中面临无法忍受的副作用。协助自杀不得在病人最后一次发出请求24小时内进行。」
在实施协助自杀的过程中，科氏会全程录像，展现出病患的自主意愿。且病情必须由医生确认是承受巨大生理痛苦且不可逆转的。最后一点是为了排除病患的「阶段性」思想，确保这是他们深思熟虑的决定。再加上心理评估，通过这一系列的举措，防止一些担忧者口中的「把谋杀伪装成安乐死」情节出现。
III巨大的精神痛苦
除去《死亡医生》外，还有另一部值得观看的安乐死题材的电影《深海长眠》（2004），该影片改编自西班牙人雷蒙·桑佩德罗的亲身经历。雷蒙在26岁时跳水摔成了高位瘫痪，无法自行了断，只能求助于安乐死。却因相关法条的空白，使得他这段寻死之旅足足奋斗了约30年。劝导他的牧师说道：「遏制生命的自由不是真正的自由。」雷蒙则回应道：「遏制自由的生命不是真正的生命。」警方以协助自杀罪名逮捕了他的女友，结果小镇上连续有3000多人向警方「自首」，承认是自己参与了此事。
《死亡医生》中也有着「巨大精神痛苦」申请安乐死的案例，但对比雷蒙还是有着莫大的区别。科氏面谈了一名年轻的运动员，他因为受伤不能重返赛场而陷入了严重的抑郁，甚至试过浇汽油自杀。然而最后科氏还是拒绝了他，不仅是因为他并无身患绝症，更是因为科氏认为他此时是陷入了一种阶段性的精神抑郁，并不是一种能清醒作出决定的状态。这与雷蒙身体残疾但神志清醒的状况不同。
在这里需要澄清一点的是，并不是「要把所有轮椅上的病人都送去见上帝」，而是能够有一个选项备用着。毕竟同样改编自生活的电影《触不可及》（法版2011/美版2017）就讲述了一名热爱生活的高位截瘫人士不是吗。
IV健康者的规划死亡
现在我们来稍稍发挥下想象力，跳脱出「医生-病人」的框架，往前迈一步。抛弃那些「承受巨大痛苦的绝症」的条条框框，如果安乐死不再仅仅为忍受巨大痛苦的病人服务，而是扩展为一种健康人群的预先的「规划死亡」，那又会如何呢？
来自法国的杰奎琳·让克盖勒女士，同时是支持协助自杀组织ADMD副主席，以及瑞士争取死亡权利团体Exit的成员。她觉得法国即使扩充了上文提及的「雷奥内蒂法」还远远不够。政府应当让75岁以上但身体仍然健康的公民也拥有选择死亡的权利。在她与VICE的采访中，不难看出她的思路：「年纪大了身体不利索，酒不能喝伞不能跳，还不如留住美好年华。」
说实话，我的感觉是：脱裤子放屁。这种思路已经完全超越了传统安乐死的范围，安乐死的潜台词是免除痛苦，维护人的尊严。与其说她是在推广安乐死，还不如说是推广自杀。而因为自杀的不可追究性（警方为阻止少年自杀成功将其击毙？），事实上合不合法化没区别。我完全看不出来推行法律、全国性的设立机构的必要性在哪。而早在1991年，毒芹社就出版过自杀指南《最后出口》，各种方式满足各种人群。
当我们谈及安乐死时，我们联想到的是人文关怀。而谈及自杀，大家则会想到生命的可贵。同样是「自愿结束生命」却有着截然不同的态度，看似矛盾，其实不然，因为安乐死可以看作是一种对于生命的反常的热爱，而自杀往往不能。
V中国安乐死进程
1986年6月，陕西人王明成为了使身患肝癌晚期的母亲早日脱离痛苦，便向其主治医生蒲连升申请并执行了「安乐死」，二人被控故意杀人罪，直至1991年4月才宣布无罪释放。这是中国的首例「安乐死」事件。案件发生后两年的1988年，严仁英和胡亚美第一次在人大会议把安乐死合法化作为议案提出：「生老病死是自然规律，但与其让一些绝症病人痛苦地受折磨，还不如让他们合法地安宁地结束他们的生命。」2002年，为母亲进行安乐死的王明成患有胃癌晚期，申请安乐死被拒，于次年去世。而中国的安乐死合法化提议，至今仍未通过。